在同理心

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“如果我是一个有思想的人，我就必须以同样的崇敬来对待我自己以外的生命，因为我知道它和我一样深切地渴望充实和发展。因此，我明白邪恶就是毁灭、阻碍或阻碍生命的东西。同理，善是对生命的拯救或帮助，使我所能做到的任何生命都能达到它的最高发展。”
艾伯特·施韦策，《文明哲学》，1923年

的大英百科全书(1999年版)同理心定义为:

“想象自己站在别人的位置，理解别人的感受、欲望、想法和行动的能力。”它是20世纪初创造的一个术语，相当于德语EinfA¼hlung并模仿“同情”。这一术语用于特殊的(但不是排他性的)审美体验。最明显的例子，也许就是演员或歌手对自己所表演的角色的真实感受。对于其他艺术作品，观众可能会通过一种内射，感到自己被他所观察或沉思的事物所吸引。同理心的使用是美国心理学家卡尔·罗杰斯(Carl Rogers)开发的咨询技术的重要组成部分。”

同理心是基于并且必须包含以下要素的:

1. 想象力:依赖于想象能力的想象力;
2. 一个可接近的自我的存在(自我意识或自我意识);
3. 一个可用的他者的存在(他者意识，认识外部世界);
4. 在共情的自我(“共情者”)和共情的对象(“共情者”)中都存在可触及的感觉、欲望、想法和对行为或其结果的表征;
5. 美学:美学参照系的可用性;
6. 道德参考系的可用性。

虽然(a)被假定为所有主体都可以普遍获得(尽管在不同程度上)-同理心的其他组成部分的存在不应该被认为是理所当然的。

beplay手机app下载例如，患有人格障碍的人不满足(b)和(c)条件自恋型人格障碍。自闭症患者(例如患有自闭症的人)不符合条件(d)阿斯伯格症)．条件(e)完全依赖于它所处的文化、时期和社会的具体情况，因此作为一种标准是相当没有意义和模糊的。条件(f)同时遭受两种痛苦:它既依赖于文化，也不满足于许多人(例如那些患有反社会人格障碍的人，他们缺乏任何良心或道德感)。

因此，同理心的存在应该受到质疑。它经常与主体间性混淆。后者是这样定义的“牛津哲学伴侣，1995年”:

“这个术语指的是至少有两个(原则上通常是所有)心灵或‘主观性’可以触及的状态。因此，这意味着在这些思想之间存在某种交流;这反过来意味着，每一个交流的头脑不仅意识到对方的存在，而且意识到自己向对方传递信息的意图。对于理论家来说，这个想法是，如果主观过程可以达成一致，那么也许这就和客观的状态一样好——完全独立于主体性。这些理论家面临的问题是，如果不预先假设一个交流发生的客观环境(从主体A到主体B的‘连接’)，主体间性是否可以定义。然而，在一个不那么基本的层面上，对科学假设进行主体间性验证的必要性早已得到承认”。(414页)。

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从表面上看，主体间性和共情的区别是双重的:

1. 主体间性要求至少两个主体之间有明确的、沟通的协议。
2. 它涉及外部事物(所谓的“客观”实体)。

这些“差异”是人为的。这就是Charles G. Morris在《心理学导论(第九版)》中对同理心的定义:

“与读懂他人情绪的能力密切相关的是同理心——观察者的一种情绪的唤起，是对他人情况的替代反应……同理心不仅取决于一个人识别他人情绪的能力，还取决于一个人换位思考并做出适当情绪反应的能力。就像对非语言线索的敏感性随着年龄的增长而增加一样，同理心也会增加:同理心所需的认知和感知能力只有在儿童成熟时才会发展……(第442页)

例如，在共情训练中，夫妻双方都被教导分享内心感受，在回应对方之前倾听并理解对方的感受。同理心技巧将夫妻双方的注意力集中在感受上，要求他们花更多时间倾听，花更少时间反驳。”(576页)。

因此，同理心确实需要感受的交流，以及对交流情绪的适当结果达成一致(=情感一致)。在没有这种协议的情况下，我们面临着不恰当的影响(比如在葬礼上大笑)。

此外，同理心确实与外部物体有关，并由它们引起。没有同理心就没有同理心。诚然，主体间性直观地适用于无生命的生物，而同理心适用于有生命的生物(动物、人类，甚至植物)。但这是人类偏好的差异，而不是定义上的差异。

因此，移情可以被重新定义为主体间性的一种形式，它涉及到作为“对象”的生命体，而沟通的主体间性协议与之相关。将我们对同理心的理解局限于情感的交流是错误的。相反，它是主体间的，伴随存在的经验。移情者不仅移情于被移情者的情绪，而且移情于他的身体状态和其他存在的参数(疼痛、饥饿、口渴、窒息、性快感等)。

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这就引出了一个重要的(也许是棘手的)心理物理问题。

主体间性与外部客体有关，但主体就他们受到客体影响的方式进行交流并达成一致。

同理心与外部对象(其他对象)有关，但受试者就如果他们是对象，他们会有什么样的感觉进行交流并达成一致。

这是一个不小的差别，如果它确实存在的话。但它真的存在吗?

我们在共情中感受到的是什么?我们是否感受到我们的情绪/感觉，是由外部触发(经典的主体间性)还是我们经历了对象的感觉/感觉对我们的转移?

这种转移在物理上是不可能的(据我们所知)——我们被迫采用前一种模式。移情是由外部对象(他者)触发的一系列反应——情感和认知反应。它相当于物理科学中的共振。但是我们没有办法确定这种共振的“波长”在两个实验对象中是相同的。

换句话说，我们没有办法证实在两个(或更多)主体中唤起的感觉或感觉是相同的。我所说的“悲伤”可能不是你所说的“悲伤”。例如，颜色具有独特的、统一的、可独立测量的性质(它们的能量)。即便如此，也没有人能证明我眼中的“红色”就是另一个人(也许是道尔顿主义者)所说的“红色”。如果这对于“客观的”、可测量的现象，如颜色，是成立的，那么对于情感或感觉更是如此。

因此，我们不得不修正我们的定义:

移情是主体间性的一种形式，它涉及作为“对象”的生命体，与之沟通的主体间性协议相关。它是主体间的，伴随存在的经验。移情者不仅移情于被移情者的情绪，而且移情于他的身体状态和其他存在的参数(疼痛、饥饿、口渴、窒息、性快感等)。

但

主体间性共识(即同理心)的各方所使用的词语的含义完全取决于各方。同样的词语被使用，同样的含义——但不能证明同样的内涵，同样的经历，同样的情感和感觉正在被讨论或交流。

语言(推而广之，艺术和文化)将我们引入其他观点(套用托马斯·纳格尔(Thomas Nagle)的话，“成为另一个人是什么感觉”)。通过在主观(内在体验)和客观(文字、图像、声音)之间搭建桥梁，语言促进了社会交流和互动。它是一本将个人主观的私人语言翻译成公共媒介货币的词典。因此，知识和语言是最终的社会粘合剂，尽管两者都是基于近似和猜测(见乔治·斯坦纳的《巴别塔之后》)。

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但是，尽管关于外部物体的测量和观察的主体间性一致可以使用独立的工具(例如，实验室实验)来验证或证伪，但与受试者的情绪、感觉和经验有关的主体间性一致不能使用独立的工具来验证或证伪。对第二种一致的解释依赖于内省和一个假设，即不同主体使用的相同词语仍然具有相同的含义。这个假设是不可证伪的(或可验证的)。这既不是真的也不是假的。这是一个概率陈述，但没有概率分布。简而言之，这是一个毫无意义的声明。因此，同理心本身毫无意义。

在人类的语言中，如果你说你很伤心，而我感同身受，这意味着我们达成了共识。我把你当作我的对象。你向我传达了你的一个属性(“悲伤”)。这引发了我对“什么是悲伤”或“什么是悲伤”的回忆。我说我知道你的意思，我以前也伤心过，我知道伤心是什么感觉。我同情你。我们都同意悲伤。我们有一个主体间协议。

唉，这样的协议毫无意义。我们(还)不能衡量悲伤，量化它，使它具体化，从外部以任何方式接触它。我们完全、绝对地依赖于你我的内省。没有人能证明我的“悲伤”和你的悲伤有一丁点相似。我可能正在感受或经历一些你可能会觉得很有趣而一点也不悲伤的事情。不过，我称之为“悲伤”，我对你感同身受。

如果移情不是道德的基石，事情就不会那么严重。

大英百科全书，1999年版:

同理心和其他形式的社会意识在道德感的发展中很重要。道德包含了一个人对他所做的、所想的或感觉的适当性或善性的信念……童年是……道德标准开始发展的时期，这一过程通常一直延续到成年期。美国心理学家劳伦斯·科尔伯格(Lawrence Kohlberg)假设，人们道德标准的发展经历了几个阶段，这些阶段可以分为三个道德层次……

在第三个层面，即后传统道德推理，成年人将自己的道德标准建立在他自己评估过的原则之上，并认为这些原则是固有有效的，而不管社会的意见如何。他意识到社会标准和规则的随意性和主观性，他认为这些标准和规则在权威上是相对的，而不是绝对的。

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因此，为道德标准辩护的基础从避免惩罚到避免成年人的反对和拒绝，再到避免内在的内疚和自责。人的道德推理也朝着越来越大的社会范围(即，包括更多的人和机构)和更大的抽象(即，从对痛苦或快乐等物理事件的推理到对价值、权利和隐性契约的推理)发展。”

但是，如果道德推理是建立在内省和同理心的基础上的，那么它确实是危险的相对的，而不是客观的。移情是在两个或两个以上主观的内省过程中对情感和经验内容的一种独特的一致。这样的一项协议永远不会有任何意义，即使对协议的各方而言也是如此。他们永远无法确定他们是否在讨论同样的情绪或经历。没有办法比较、测量、观察、证伪或验证(证明)“相同”的情绪是由共情协议的各方所经历的。同理心是没有意义的，自省涉及一种私人语言，不管维特根斯坦说了什么。道德就这样被简化为一套毫无意义的私人语言。

的百科全书：

“…另一些人则认为，因为即使是很小的孩子也能对他人的痛苦表现出同情，所以对攻击性行为的抑制来自这种道德影响，而不是仅仅来自对惩罚的预期。一些科学家发现，儿童的移情能力因人而异，因此，有些儿童对道德禁令比其他儿童更敏感。

幼儿对自己情绪状态、特征和能力的意识不断增强，从而产生同理心。即欣赏他人感受和观点的能力。同理心和其他形式的社会意识反过来对道德感的发展也很重要。儿童情感发展的另一个重要方面是他们自我概念或身份的形成。他们对自己是谁以及他们与他人的关系的感觉。

根据利普斯的共情概念，一个人通过将自己投射到另一个人身上来欣赏另一个人的反应。在他的一个“sthetik， 2卷(1903-06;“美学”)，他把所有的艺术欣赏都依赖于对物体的类似自我投射。

这可能就是关键所在。同理心与他人关系不大(同理心)。这只是条件作用和社会化的结果。换句话说，当我们伤害别人时，我们并没有体会到他的痛苦。我们经历痛苦。伤害别人就是伤害我们自己。疼痛的反应是由我们自己的行为引起的。我们被教导说，当我们把痛苦强加给别人时，我们会感到痛苦。但我们也被教导要对我们的同伴负责(内疚)。所以，当另一个人声称自己也经历过痛苦时，我们就会经历痛苦。 We feel guilty.

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总而言之:

以疼痛为例，我们和另一个人一起经历痛苦，因为我们感到内疚，或者在某种程度上对他的状况负有责任。一种习得性反应被激活，我们也会体验(我们的)痛苦。我们把它传达给另一个人，我们之间就会达成一种同理心的协议。

我们把感觉、感觉和经验归因于我们的行为对象。这是投射的心理防御机制。无法想象给自己施加痛苦——我们转移了源头。我们一直告诉自己，我们感受到的是别人的痛苦，而不是我们自己的。

的百科全书：

“也许儿童情感发展最重要的方面是对自己情绪状态的日益意识，以及辨别和解释他人情绪的能力。二年级后半段是孩子开始意识到自己的情绪状态、特点、能力和行动潜力的时候;这种现象叫做自我意识。(加上强烈的自恋行为和特征- SV)…

这种对自己情绪状态的意识和回忆能力的增长导致了同理心，或欣赏他人感受和感知的能力。幼儿开始意识到自己有行动的潜力，这促使他们试图引导(或影响)他人的行为。

.．.随着年龄的增长，儿童获得了理解他人视角或观点的能力，这一发展与移情分享他人情绪密切相关……

这些变化背后的一个主要因素是儿童日益复杂的认知能力。例如，为了感受到内疚的情绪，一个孩子必须意识到他本可以抑制自己违反道德标准的特定行为。意识到一个人可以约束自己的行为需要一定程度的认知成熟，因此，在获得这种能力之前，内疚感不会出现。”

同理心是对外部刺激的一种反应，它完全包含在共情体中，然后投射到共情体上，“天生的共情”清楚地证明了这一点。它是一种通过面部表情表现出同理心和利他行为的能力。新生儿对母亲悲伤或苦恼的面部表情会有这种反应。

这证明了同理心与他人的感受、经历或感觉(同理心)几乎没有关系。当然，婴儿不知道悲伤是什么感觉，也绝对不知道他的母亲感到悲伤是什么感觉。在这种情况下，这是一种复杂的反射反应。后来，同理心仍然是反射性的，是条件作用的结果。

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的百科全书引用了引人入胜的研究，戏剧性地证明了同理心的对象无关性。同理心是一种内在的反应，一种内在的过程，由有生命的物体提供的外部线索触发。它通过共情者传达给共情者，但由于缺乏单价的、明确的词典，沟通和由此产生的协议(“我知道你的感受，因此我们同意你的感受”)变得毫无意义。

“一系列广泛的研究表明，积极的情绪感受可以增强同理心和利他主义。美国心理学家爱丽丝·m·艾森(Alice M. Isen)指出，相对较小的恩惠或一点好运气(比如在投币电话里找到钱或得到一份意外的礼物)会引起人们的积极情绪，而这种情绪通常会增加被试者同情或提供帮助的倾向。

一些研究表明，积极的情绪有助于创造性地解决问题。其中一项研究表明，积极的情绪使受试者能够说出更多常见物体的用法。另一项研究表明，积极的情绪通过使受试者看到物体(和其他人- SV)之间的关系来增强创造性问题的解决能力，否则这些关系是不会被注意到的。许多研究已经证明了积极情绪对学龄前儿童和年龄更大的儿童的思维、记忆和行动的有益影响。”

如果同理心随着积极情绪(例如，好运的结果)而增加，那么它与它的对象关系不大，而与它被激发的人有很大关系。

附录- 2003年7月接受加拿大多伦多《国家邮报》采访

问:同理心对正常的心理功能有多重要?

一个．同理心在社会上比在心理上更重要。同理心的缺失——比如自恋型人格障碍和反社会型人格障碍——使人们倾向于利用和虐待他人。同理心是我们道德感的基石。可以说，同理心对攻击性行为的抑制至少和预期的惩罚一样多。

但同理心的存在也是一种自我意识的标志，一种健康的身份，一种规范的自我价值感和自爱(在积极的意义上)。它的缺失意味着情感和认知的不成熟，无法去爱，无法真正与他人建立联系，无法尊重他人的界限，无法接受他人作为独立实体的需求、感受、希望、恐惧、选择和偏好。

问:同理心是如何培养的?

一个．这可能是天生的。即使是蹒跚学步的孩子似乎也能对他人(比如照顾他们的人)的痛苦或快乐感同身受。同理心随着孩子形成自我概念(身份)而增加。婴儿对自己的情感状态越清楚，他就越能探索自己的局限性和能力——他就越容易把自己新发现的知识投射给别人。通过将他对自己新获得的见解归因于周围的人，孩子培养了一种道德感，抑制了他的反社会冲动。因此，同理心的发展是社会化过程的一部分。

但是，正如美国心理学家卡尔·罗杰斯(Carl Rogers)告诉我们的那样，同理心也是后天习得和灌输的。当我们给别人造成痛苦时，我们被教导要感到内疚和痛苦。同理心是一种试图通过将自己施加的痛苦投射到别人身上来避免这种痛苦的尝试。

问:当今社会是否越来越缺乏同理心?你为什么这么想?

一个．具象化、传播和管理同理心的社会制度已经崩溃。核心家庭、紧密联系的氏族、村庄、邻里、教会——全都解体了。社会是原子化和失范的。由此产生的异化催生了一波反社会行为，既有犯罪的，也有“合法的”。同理心的生存价值正在下降。狡猾、偷工减料、欺骗、谩骂要比同理心聪明得多。同理心在很大程度上已经从当代社会化课程中消失了。

在应对这些无情过程的绝望尝试中，基于缺乏同理心的行为被病理化和“医学化”了。可悲的事实是，自恋或反社会行为既是规范的，也是理性的。再多的“诊断”、“治疗”和药物也无法掩盖或扭转这一事实。我们的社会是一种文化痼疾，它渗透到社会结构的每一个细胞和每一缕。

问:有什么经验证据可以证明共情能力在下降吗?

一个．同理心不能直接衡量，只能通过诸如犯罪、恐怖主义、慈善、暴力、反社会行为、相关精神健康障碍或虐待等代理来衡量。

此外，将威慑的影响与同理心的影响区分开来是极其困难的。

如果我不打我的妻子，虐待动物，或者偷窃——是因为我有同情心还是因为我不想进监狱?

越来越多的诉讼、零容忍、飙升的监禁率——以及人口老龄化——在过去十年里，亲密伴侣暴力和其他形式的犯罪在美国各地大幅减少。但这种善意的衰落与同理心的增强无关。统计数据有多种解释，但可以肯定地说，上个世纪是人类历史上最暴力、最缺乏同理心的世纪。战争和恐怖主义在增加，慈善捐赠在减少(以占国民财富的百分比来衡量)，福利政策正在被废除，达尔文式的资本主义模式正在蔓延。在过去的二十年里，美国精神病学协会(American Psychiatric Association)的《诊断与统计手册》(Diagnostic and Statistical Manual)收录了精神健康障碍，其特征就是缺乏同理心。暴力反映在我们的流行文化中:电影、电子游戏和媒体。

同理心——被认为是对我们人类同胞困境的自发反应——现在通过自私自利和臃肿的非政府组织或多边机构来引导。充满活力的私人共情世界已被不知名的国家慷慨所取代。怜悯、怜悯、给予的喜悦都是免税的。这是一个令人遗憾的景象。

附录- I=mcu定理

我假设人际关系存在三种基本模式:

I=mcu(发音:I am seeing you)

I=ucm(发音:I am what you see in me)

U=icm(发音:You is what I see as me)

模式(1)和(3)表示共情的变体。“看到”他人的能力对于同理心的培养和锻炼是不可或缺的。更重要的是认同他人的能力，将他人视为“我”(即自己)的能力。

模式(2)被称为下一个:病态自恋家庭周期:足够好的家庭。自恋者伪造了一个虚假的自我，旨在引出外部的输入，以维持自己，并执行一些重要的自我功能。自恋者的存在只是别人眼中的倒影。在缺乏自恋供应(注意力)的情况下，自恋者会崩溃和枯萎。

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下一个:《家庭周期:足够好的家庭》