病态

山姆Vaknin

我们都得了绝症。我们迟早都会死的。衰老和死亡几乎一如既往地神秘。当我们想到这两种痛苦时，我们感到敬畏和不安。事实上，表示疾病的这个词本身就有它最好的定义:疾病。缺乏幸福感的心理因素必然主观存在。这个人必须感觉不好，必须经历不适，他的状况才有资格成为疾病。在这种程度上，我们有理由将所有疾病分类为“精神疾病”或“精神疾病”。

有没有其他的方法来区分健康和疾病——一种不依赖于病人提供的关于他的主观经验的报告的方法?

有些疾病是明显的，有些是潜伏的或内在的。遗传疾病可以世代存在，但没有表现出来。这就提出了一个哲学问题，即一种潜在的疾病是否是一种疾病?艾滋病和血友病携带者会生病吗?从道德上讲，他们应该接受治疗吗?他们没有疾病，没有症状，没有明显的迹象。在什么道德基础上我们可以让他们接受治疗?以“更大的利益”为理由是普遍的反应。携带者威胁他人，必须被隔离或以其他方式阉割。他们固有的威胁必须被根除。 This is a dangerous moral precedent. All kinds of people threaten our well-being: unsettling ideologists, the mentally handicapped, many politicians. Why should we single out our physical well-being as worthy of a privileged moral status? Why is our mental well being, for instance, of less import?

此外，精神和肉体之间的区别在哲学上是有激烈争议的。今天的心理物理问题和以前一样棘手(如果不是更棘手的话)。毫无疑问，身体会影响精神，反之亦然。这就是像精神病学这样的学科。控制“自主”身体功能(如心跳)和对大脑病原体的精神反应的能力证明了这种区分是人为的。

这是还原论认为自然是可分割和可求和的结果。唉，各部分的总和并不总是整体，也不存在无限的自然法则，只有它的渐近近似值。把病人和外界区分开来是多余的，也是错误的。病人和他的环境是一体的。疾病是患者世界这个复杂生态系统运行和管理中的一个扰动。人类以同样的方式吸收环境和喂养环境。这种持续的互动就是患者。没有水、空气、视觉刺激和食物，我们就无法生存。我们的环境是由我们的行为和产出，身体上和精神上定义的。

因此，人们必须质疑“内部”和“外部”的经典区分。有些疾病被认为是“内源性的”。自然的、“内在的”原因——心脏缺陷、生化失衡、基因突变、代谢过程出错——会导致疾病。衰老和畸形也属于这一类。

相反，养育和环境问题——例如儿童早期虐待或营养不良——是“外部的”，“经典的”病原体(细菌和病毒)和事故也是如此。

但这也是一种适得其反的做法。外源性和内源性的发病机制是分不开的。精神状态增加或减少对外部诱发疾病的易感性。谈话治疗或虐待(外部事件)会改变大脑的生化平衡。内部不断地与外部相互作用，并与外部纠缠在一起，以至于它们之间的所有区别都是人为的和误导的。最好的例子当然是药物:它是一种外部因素，它影响内部过程，并且具有非常强的心理相关性(=它的功效受到心理因素的影响，就像安慰剂效应一样)。

功能障碍和疾病的本质是高度依赖文化的。社会参数决定了健康(尤其是心理健康)的对错。这完全是一个统计问题。在世界某些地区，某些疾病被认为是生活的事实，甚至是与众不同的标志(例如，偏执型精神分裂症是神所选择的)。没有疾病就没有疾病。一个人的身体或精神状态可以是不同的，但这并不意味着它必须是不同的，甚至也不意味着它应该是不同的。在一个人口过剩的世界里，不孕症可能是可取的——甚至是偶尔的流行病。没有绝对的功能障碍。身体和心灵总是在运作。它们使自己适应环境，如果环境改变，它们也随之改变。 Personality disorders are the best possible responses to abuse. Cancer may be the best possible response to carcinogens. Aging and death are definitely the best possible response to over-population. Perhaps the point of view of the single patient is incommensurate with the point of view of his species - but this should not serve to obscure the issues and derail rational debate.

因此，引入“正畸变”的概念是合乎逻辑的。某些功能亢进或功能低下可以产生积极的结果，并证明是适应性的。正负畸变之间的区别永远不可能是“客观的”。自然是道德中立的，没有“价值观”或“偏好”。它就是存在。我们人类将我们的价值体系、偏见和优先事项引入到我们的活动中，包括科学。我们说，保持健康更好，因为当我们健康的时候我们感觉更好。除了圆度之外，这是我们可以合理使用的唯一标准。如果病人感觉良好，那就不是疾病，即使我们都认为是。如果病人感觉不好，自我张力障碍，不能正常工作——这是一种疾病，即使我们都认为它不是。 Needless to say that I am referring to that mythical creature, the fully informed patient. If someone is sick and knows no better (has never been healthy) - then his decision should be respected only after he is given the chance to experience health.

所有引入“客观”健康标准的尝试都受到了困扰和哲学上的污染，因为在公式中插入了价值观、偏好和优先事项，或者使公式完全受制于它们。其中一种尝试是将健康定义为"过程秩序或效率的提高"，而将疾病定义为"过程秩序(=熵的增加)和效率的降低"。虽然在事实上存在争议，但这一对也受到一系列隐含的价值判断的影响。例如，为什么我们宁愿生而不愿死?熵的阶?效率到低效率?

健康和疾病是两种不同的状态。是否一种比另一种更可取，是提出这个问题的特定文化和社会的问题。健康(或不健康)是通过使用三个“过滤器”来确定的: