形式与恶性形式隐喻正确的艺术家

和其他浪漫主义突变

每一种人类活动都有其恶性对应物。

追求幸福，积累财富，行使权力，爱自己，这些都是生存斗争的工具，因此是值得赞扬的。然而，它们确实有恶性的对应物:追求快乐(享乐主义)，表现在犯罪活动中的贪婪和贪婪，凶残的独裁政权和自恋．

恶性肿瘤和良性肿瘤的区别是什么?

从现象学上讲，它们很难区分。罪犯和商业大亨有什么区别?许多人会说这两者没有区别。尽管如此，社会仍然区别对待这两种人，并建立了独立的社会机构来容纳这两种人及其活动。

这仅仅是一个伦理或哲学判断的问题吗?我认为不是。

区别似乎在于语境。诚然，罪犯和商人都有相同的动机(有时是痴迷):赚钱。有时它们都采用同样的技巧和采取同样的行动方式。但它们是在什么样的社会、道德、哲学、伦理、历史和传记背景下运作的呢?

仔细研究他们的功绩，就会发现他们之间存在着不可逾越的鸿沟。罪犯的行为只是为了追求金钱。他没有其他的考虑、思想、动机和情感，没有时间视野，没有不可告人的或外部的目标，没有将其他人类或社会机构纳入他的考虑。商人的情况正好相反。后者意识到他是一个更大的组织的一部分，他必须遵守法律，有些事情是不允许的，有时他必须为了更高的价值、制度或未来而忽视赚钱。简而言之:罪犯是一个唯我主义者——商人是一个融入社会的一体者。罪犯只有一根根心思，而商人知道别人的存在，知道他们的需要和要求。罪犯没有背景，而商人有(“政治动物”)。

每当一种人类活动、一种人类制度或一种人类思想被提炼、净化、降至最低限度时，恶性就会随之而来。白血病的特点是骨髓只生产一类血细胞(白色血细胞)，而不生产其他血细胞。恶性是简化主义者:做一件事，把它做得最好，做得更多，做得最多，强迫性地追求一种行动，一种想法，不顾代价。实际上，不承认任何代价——因为上下文的存在被否定或忽略了。成本是冲突带来的，冲突需要至少两方的存在。罪犯的履历中没有他者。独裁者并不痛苦，因为痛苦是由承认他人带来的。同理心)．恶性的形式是自成一体的，它们是绝对的，它们的存在不依赖于外界。

换句话说:恶性形式是功能性的，但没有意义。

让我们用一个例子来理解这种二分法:

在法国有一个人，他的人生使命就是吐得比人类吐得最远。就这样，他进入了吉尼斯世界纪录(GBR)。经过几十年的训练，他成功地吐出了一个人所能吐出的最远的距离，并被列入了GBR的杂项。

关于这个人，我们可以非常肯定地说以下几点:

1. 这个法国人的人生是有目的性的，他的人生有一个明确的、狭隘的、可实现的目标，这个目标贯穿并定义了他的整个人生。
2. 他是一个成功的人，因为他最大限度地实现了他人生的主要抱负。我们可以换一种说法，说他运作得很好。
3. 就他人生的主旋律而言，他大概是一个快乐、满足和满足的人。
4. 他取得了外界对他的成就的重大认可和肯定。
5. 这种认同和肯定不受时间和地点的限制

换句话说，他成了“历史的一部分”。

但我们中有多少人会说他的一生有意义?有多少人愿意把他吐痰的努力归结为意义?不是很多。在我们大多数人看来，他的生活是荒谬的，毫无意义的。

通过比较他的实际历史和他的潜在或可能的历史，可以促进这种判断。换句话说，我们之所以产生这种无意义感，部分是因为我们将他的吐痰生涯与如果他以不同的方式投入同样的时间和努力，他本可以取得的成就进行了比较。

例如，他可以抚养孩子。这被广泛认为是一种更有意义的活动。但是为什么呢?是什么让养育孩子比随地吐痰更有意义?

答案是:共识。没有哲学家、科学家或宣传者能够严格地为人类行为的意义建立一个等级制度。

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这种无能有两个原因:

1. 功能(功能，功能性)和意义(无意义，意义)之间没有联系。
2. 对“意义”这个词有不同的解释，然而，人们交替使用它们，模糊了对话。

人们经常混淆意义和功能。当被问及他们生命的意义时，他们会用功能丰富的短语来回答。他们说:“这项活动为我的生活增添了趣味”，或者:“我在这个世界上的角色是这样的，一旦完成，我就可以安于节奏，安息于死亡。”它们赋予各种人类活动不同程度的意义。

两件事是显而易见的:

1. 人们使用“意义”这个词并不是以其哲学严谨的形式。他们真正的意思是满足感，甚至是成功运作所带来的快乐。当他们被这些情绪淹没时，他们想继续活下去。他们把这种活下去的动力与生命的意义混淆了。换句话说，他们混淆了“为什么”和“为什么”。人生有意义的哲学假设是目的论的假设。生活——被线性地视为一条“进度条”——朝着某个目标前进，一个最终的地平线，一个目标。但人们只会联想到“让他们成功”的东西，即他们从自己开始做的事情中或多或少获得的快乐。
2. 要么哲学家是错的，因为他们没有区分人类的活动(从其意义的角度来看)，要么人们是错的，因为他们区分了。这种明显的冲突可以通过观察到人们和哲学家对“意义”一词使用不同的解释来解决。

为了调和这些对立的解释，最好考虑以下三个例子:

假设有一个信教的人建立了一个新的教堂，只有他是其中的一员。

我们会说他的生活和行为是有意义的吗?

可能不会。

这似乎意味着数量在某种程度上赋予了意义。换句话说，这种意义是一种涌现现象(附带现象)。另一个正确的结论是，意义取决于语境。如果没有做礼拜的人，即使经营最好、组织良好、有价值的教会也会显得毫无意义。作为教堂的一部分的礼拜者也提供了背景。

这是一个陌生的领域。我们习惯于将环境与外部性联系起来。例如，我们不认为我们的器官为我们提供了环境(除非我们受到某种精神障碍的折磨)。显而易见的矛盾很容易解决:要提供上下文，上下文提供者的提供者必须是外部的——或者具有内在的、独立的能力。

去教堂做礼拜的人确实构成了教堂，但他们不受教堂的定义，他们是教堂的外部，不依赖于教堂。这种外部性——无论是作为上下文提供者的特征，还是作为突发现象的特征——都是非常重要的。这个系统的意义就来源于此。

下面还有几个例子来支持这种方法:

想象一下，一个民族英雄没有一个民族，一个演员没有观众，一个作家没有(现在或未来的)读者。他们的工作有什么意义吗?不是真的。外部视角再次证明了一切的重要性。

这里有一个额外的警告，一个额外的维度:时间。要否认一件艺术作品的任何意义，我们必须完全确信它永远不会被任何人看到。因为这是不可能的(除非它被摧毁)——一件艺术作品具有不可否认的内在意义，仅仅是被某人在某个时间、某个地方看到的可能性的结果。这种“单一凝视”的潜力足以赋予艺术作品以意义。

在很大程度上，历史的英雄，它的主要角色，是演员的舞台和观众比平常更大。唯一的区别可能是，未来的观众经常改变他们的“艺术”的规模:在历史的眼中，它不是缩小就是放大。

第三个例子——最早由道格拉斯·霍夫施塔特在他的巨著《哥德尔、埃舍尔、巴赫——永恒的金色辫子》中提出——是遗传物质(DNA)。没有正确的“背景”(氨基酸)——它就没有“意义”(它不会导致蛋白质的产生，蛋白质是DNA中编码的生物体的组成部分)。为了说明他的观点，作者将DNA送到了外太空，在那里外星人将无法破译它的含义。

到目前为止，似乎很清楚，人类活动、制度或想法要有意义，就需要一个环境。我们对自然事物是否也能这么说，还有待观察。作为人类，我们倾向于假定一种特权地位。正如在经典量子力学的某些形而上学解释中，观察者积极地参与世界的决定。如果没有聪明的观察者，就没有任何意义——即使语境的要求得到了满足(“人择原理”的一部分)。

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换句话说，不是所有的上下文都是平等的。需要一个人类观察者来确定意思，这是一个不可避免的限制。意义是我们给实体(物质或精神)与其语境(物质或精神)之间的相互作用贴上的标签。因此，人类观察者被迫评估这种互动，以提取其含义。但人类并不是完全相同的复制品或克隆体。他们容易根据自己的有利位置，对同一现象作出不同的判断。他们是他们的天性和教养的产物，是他们生活中高度具体的环境和他们的特质的产物。

在一个道德和伦理相对主义的时代，一个普遍的语境层次不太可能被哲学大师们接受。但我们讨论的是层级的存在，其数量与观察者的数量一样多。这是一个如此直观、如此植根于人类思维和行为中的概念，忽视它就等于忽视现实。

人们(观察者)有特权的意义归因系统。在发现意义及其可能解释的集合时，他们不断地、始终如一地喜欢某些语境而不是其他语境。如果没有这些偏好，这个集合将是无限的。首选的上下文随意排除和禁止某些解释(因此，也排除了某些含义)。

因此，良性形式是对多种语境和由此产生的意义的接受。

恶性的形式是采用(然后强加)一种语境的普遍层次，以及赋予一切意义的主语境。这种恶性的思想体系很容易被识别，因为它们声称是全面的、不变的和普遍的。简单地说，这些思想系统假装解释了一切，在任何地方，以一种不依赖于特定环境的方式。宗教就是这样，大多数现代意识形态也是如此。科学试图与众不同，有时还能成功。但人类是脆弱和害怕的，他们更喜欢恶性的思维系统，因为它们给他们一种通过绝对的、不可改变的知识获得绝对权力的错觉。

在人类历史上，似乎有两种语境在争夺语境大师的头衔，这两种语境赋予了所有的意义，渗透到现实的各个方面，是普遍的、不变的，定义了真理价值，解决了所有的道德困境:理性语境和情感语境。

我们生活在这样一个时代，尽管自我感知是理性的，但却受到情感主情境的定义和影响。这就是所谓的浪漫主义——对一个人的情感进行“调节”的恶性形式。这是对启蒙运动特征“观念崇拜”的一种反应(Belting, 1998)。

浪漫主义主张所有人类活动都建立在个人及其情感、经验和表达方式的基础上并受其指导。正如Belting(1998)所指出的那样，这就产生了“杰作”的概念——一种绝对的、完美的、独特的(特质的)作品，由一个立即被认出的、理想化的艺术家创作。

这种相对新颖的方法(用历史术语来说)渗透到政治、家庭的形成和艺术等各种各样的人类活动中。

家庭都曾经建立在极权主义的基础上。家庭的形成实际上是一种交易，涉及到经济和遗传两方面的考虑。这(在18世纪)被爱取代，成为主要的动力和基础。这不可避免地导致了家庭的解体和变形。在这样变幻无常的基础上建立一个稳固的社会制度是一种注定要失败的尝试。

浪漫主义也渗透到了整个国家。20世纪所有主要的政治意识形态和运动都有浪漫主义的根源，其中纳粹主义的根源最多。共产主义鼓吹平等和正义的理想，而纳粹主义则是对历史的一种准神话式的解释。不过，两者都是非常浪漫的运动。

过去，人们认为政治家在个人生活或人格特质上是非凡的，而现在，人们对他们的期望有所降低。传记被形象和公共关系专家(“公关专家”)重新塑造，以适应这种模式。可以说，希特勒是世界上最浪漫的领导人，其他独裁者和专制人物紧随其后。

这是一个cliché说，通过政治家，我们重演了我们与父母的关系。政治家通常被认为是父亲般的人物。但浪漫主义使这种移情变得幼稚。在政治家身上，我们希望看到的不是聪明、冷静、理想的父亲，而是我们真正的父母:反复无常、难以预测、强大、不公正、保护欲强、令人敬畏。这就是浪漫主义对领导力的看法:反韦伯主义，反官僚主义，混乱不堪。这一系列的偏好，后来转变为社会的支配，对20世纪的历史产生了深远的影响。

浪漫主义通过灵感的概念在艺术中表现出来。艺术家必须拥有它才能创作。这导致了艺术和手工艺之间的概念分离。

直到18世纪，艺术家和工匠这两类有创造力的人还没有区别。艺术家接受商业订单，其中包括主题说明(主题、符号的选择等)、交货日期、价格等。艺术是一种产品，几乎是一种商品，并且被其他人当作商品来对待(例如:米开朗基罗、列奥纳多·达·芬奇、莫扎特、戈雅、伦勃朗和成千上万的地位相似或较低的艺术家)。他们的态度完全是公事公办的，创造性被调动起来为市场服务。

此外，艺术家们还会根据时代的不同，使用或多或少严格的惯例来表达情感。他们用情感表达进行交易，而其他人用香料或工程技术进行交易。但他们都是商人，对自己的手艺感到自豪。他们的个人生活受到流言蜚语、谴责或赞美，但不被认为是他们艺术的先决条件和绝对必要的背景。

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这位艺术家的浪漫主义观点使他陷入了困境。他的生活和艺术变得密不可分。艺术家们被期望改造和充实他们的生活以及他们所处理的物质材料。生活(这种生活，是传说或寓言的主题)成为一种艺术形式，有时主要如此。

有趣的是，在这种背景下浪漫主义思想的流行:威尔茨默茨、激情、自我毁灭被认为适合艺术家。一个“无聊”的艺术家永远不会像一个“浪漫正确”的艺术家卖得那么好。梵高、卡夫卡和詹姆斯·迪恩是这一趋势的缩影:他们都英年早逝，生活在悲惨之中，忍受着自己造成的痛苦，并最终毁灭或灭绝。套用桑塔格的话来说，他们的生活变成了隐喻，他们都染上了他们那个时代正确的身体和精神疾病:卡夫卡得了肺结核，梵高有精神疾病，詹姆斯·迪恩死于一场事故。在一个社会反常的时代，我们倾向于欣赏和高度评价反常。蒙克和尼采总是比更普通(但也许同样有创造力)的人更受欢迎。

如今，出现了一种反浪漫主义的反弹(离婚、浪漫主义民族国家的解体、意识形态的消亡、艺术的商业化和大众化)。但这一反革命论著的是浪漫主义外在的、非实质的方面。浪漫主义在神秘主义、民族传说和名人崇拜的繁荣中继续蓬勃发展。浪漫主义似乎改变了容器，却没有改变它的货物。

我们害怕面对生活毫无意义的事实，除非我们观察它,除非我们把它放在背景下，除非我们解释它。我们你会因为这种认识而感到负担，害怕做出错误的举动，害怕使用错误的语境，害怕做出错误的解释。

我们明白，生命没有永恒不变的意义，一切都取决于我们自己。我们诋毁这种意义。一个由人们从人类环境和经验中推导出来的意义必然是一个非常差的近似一个,真的意思。它对大设计是渐进的。它很可能是——但这是我们所拥有的一切，没有它，我们的生活将毫无意义。

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