心理学、哲学和智慧

采访斯蒂芬博士Palmquist香港浸会大学宗教及哲学系教授

塔米是什么促使你学习和教授哲学?

斯蒂芬。对这个问题的完整回答要占满一本书，至少要占上很长的一章。我会给你一个简短的版本，但我警告你，即使是“果壳”的形式，它也不会短!

在上大学之前，我从未想过要学习或教授哲学。在我学士学位的第一年，许多新朋友告诉我，他们认为我会成为一个好牧师。考虑到这一点，我决定主修宗教研究。从大三中期到大四结束，我还在当地的一个教堂担任兼职青年牧师。看到教堂是如何从内部运作的，让我重新考虑了我最初的计划。毕业后，我意识到，我真正喜欢当青年牧师的时候只有少数几次，那是少数几次，其中一个青年在和我交谈的时候有了“啊哈”的体验。然后我突然意识到，了解并鼓励别人有这样的经历是我真正的使命。假设大学生比一般的去教堂的人更愿意有这样的经历，并且知道在任何情况下，“教堂政治”往往会对那些倾向于激发这种经历的人不利，我决定设立一个新的目标，成为一名大学教授。

在担任青年部长期间，我还上了两门课，分别是《当代婚姻》和《当代社会中的爱与性》，这两门课引起了我对这个话题的兴趣。我上这些课的时候刚结婚，这让它们显得尤为重要。因为我完全不认同前一节课老师所推崇的爱情理论，所以我第一次考试不及格。但在我们互相写了几封长信，讨论我对主要测试问题的(论文)回答的质量之后，老师同意让我跳过他班上所有的后续测试，包括期末考试，而是写一篇长(40页)的论文。最后，我把这个项目延续到了第二年的夏天，以“理解爱”为主题写了100多页。

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我的大学教育是如此的充实，以至于我觉得我已经准备好过一种不需要接受任何额外的正规教育的学习生活。然而，我知道没有更高的学位我就找不到一份大学教师的工作，所以我申请了牛津大学的博士学位。我选择牛津大学并不是因为它的声誉(我认为它在很大程度上被高估了)，而是因为三个非常具体的原因:学生不需要先获得硕士学位就可以直接从文学学士学位进入博士学位;学生不需要参加任何课程，做任何课程作业，或参加任何笔试;一个人的学位完全取决于论文的质量。我想在不被其他要求分散注意力的情况下发展和完善我对爱情的看法，所以当我发现牛津大学的系统时，我想:“我还不如去拿个学位!”很幸运，我被神学院录取了。

我选择了神学，因为我在大学时主修的是宗教研究专业，而且我在本科时上的唯一一门哲学课是一门必修的入门课，这门课极其缺乏启蒙性——以至于我还没有意识到，我自己对我现在所说的“洞察力”的兴趣正在慢慢地把我变成一个哲学家。我的第一个导师一读到我之前写的关于爱情的论文，就告诉了我一个主要问题:我的爱情理论是基于一个关于人性的特定理论，但我基本上忽略了2500年来关于人性的写作传统。当我问那个传统是什么时，我的导师回答:“哲学”。

作为对这一启示的回应，我在牛津大学的第一年阅读了从柏拉图、亚里士多德到海德格尔和维特根斯坦等25位西方主要哲学家的原著。在我读过的所有哲学家中，似乎只有康德表达了我认为正确的那种平衡而谦逊的观点。但当我开始阅读关于康德的二手文献时，我震惊地发现，其他读者并不认为康德所说的是我所理解的那样。到了第三年年底，我的论文已经写了三分之二，我认为与康德有关的问题非常重要，必须首先处理它们。因此，出乎我导师意料的是，我把话题改到了康德身上，把爱和人性无限期地放在了次要位置。

在牛津大学的7年结束时，我确信(多亏了对康德的研究)我是一个哲学家，教授哲学将是我实现自己的使命的最好方式，鼓励别人学会洞察自己。讽刺的是，我没有哲学学位，只上过一门哲学课。情况对我不利。但上天在恰当的时候向我微笑了，我得到了一个理想的职位，在香港一所大学的宗教和哲学系任教，十二年后我仍在那里。

塔米你创造了一个新词，“哲人”。这意味着什么?它如何更好地为我们服务?

斯蒂芬。“哲学”一词只是“哲学”和“心理学”两个词的前半部分的组合。“philo”在希腊语中的意思是“爱”，“psychy”的意思是“灵魂”。所以"philopsychy"的意思是"灵魂之爱"或"灵魂之爱"

我创造这个词有两个原因。首先，我注意到一些哲学家和一些心理学家的兴趣在很大程度上是重叠的，也就是说，这两个学科的人都把他们的学术作为增加自我认识的一种手段。第二个原因是，许多哲学家和心理学家实践他们的学科的方式实际上与古老的“认识你自己”格言相悖。在20世纪，我们目睹了一种奇怪的现象:哲学家(字面意思是“智慧爱好者”)不再相信“智慧”，心理学家(字面意思是“研究灵魂的人”)不再相信人类有“灵魂”。相反，前者认为他们的任务不过是(例如)对单词使用进行逻辑分析，而后者认为他们的任务不过是(例如)观察人们的行为，并根据刺激-反应等经验原则进行评估。

为了使前一类哲学家和心理学家能够与那些不相信“爱智慧”或“研究灵魂”等理想的人区分开来，需要这个新词。它还有两个次要的含义。

首先，这个词将被证明对像我这样对获得自我意识的哲学和心理学方法都感兴趣的人特别有用。其次，它也可以被任何希望获得自我认识的人使用，即使他们不是专业的哲学家或心理学家。

例如，哲学学会的许多(如果不是大多数)成员就属于这一类。有科学家，宗教学者，诗人，应有尽有。任何相信自我意识之路需要“关心灵魂”(自己的和他人的)的人，都可以被称为“哲学家”，他们致力于发展对灵魂如何运作的更深层次的理解。

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塔米您断言哲学家伊曼努尔·康德和心理学家卡尔·荣格的著作在许多方面都是哲学的，我希望您能详细说明这一点。

斯蒂芬。我第一次了解并对荣格的心理学感兴趣是在牛津读书的时候。我和一位深入研究荣格著作的牧师成为了好朋友。当我和他分享我对康德越来越感兴趣的时候，他也和我分享了荣格的观点。我们很快就意识到，这两种体系有许多深层次的共同价值，尽管它们所处理的是人类生活中截然不同的方面。荣格年轻时实际上阅读了大量康德的著作，并将康德的基本形而上学原则作为自己心理学的哲学基础。有很多证据可以证明这一点;但相关段落在荣格的长篇著作中分布得如此均匀，以至于很容易被大多数读者忽略。

简而言之，康德和荣格都是哲学家，因为他们都(1)对哲学和心理学都有浓厚的兴趣，(2)渴望将他们在这些领域的见解应用到自我认识的任务中。他们在很多方面都表现出“爱灵魂”的倾向，我无法在这里给出详尽的总结。但几个例子应该足以阐明我正在考虑的事情。

我曾说过，康德的哲学事业在很大程度上是由他对“见灵”现象的兴趣所推动的。他看到了一个神秘主义者的cla rel="nofollow" href="http:获得精神世界的客观经验和一个哲学家的cla rel="nofollow" href="http:构建形而上学知识体系之间的直接类比。康德认为人是有灵魂的，但认为这可以被证明是一种危险的错觉。康德在《第一批判》中详细阐述了这一观点，有时被理解为对形而上学的否定;但事实上，这是一种试图将形而上学从一种过于逻辑化(缺乏爱)的方法中拯救出来的尝试，这种方法是为了建立关于上帝、自由和灵魂不朽的科学知识。康德论证了我们不能绝对肯定地认识这三种“理性观念”的实在性，并不是否定它们的实在性;相反，正如他的第二篇批判所表明的那样，他试图将形而上学从以头脑为中心的学科转变为以心灵为中心的学科。从这个意义上说，康德哲学的整体特征可以被看作是爱灵魂的。

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荣格说，他在自己发展的“恰当的时间”读了康德1766年的著作《灵魂预言家的梦想》。他被训练成为一名精神病学家的时候，医学院的学生被灌输一种还原论、决定论和自然主义的方式来理解疾病。但他坚信灵魂是存在的。康德的哲学帮助荣格保持了一种理智上诚实的(以心为中心的)对形而上学思想的信仰，而这种信仰被他的许多同事所拒绝。结果，他发展了一种心理学，不寻求将灵魂简化为非形而上学的东西，如性(在弗洛伊德的心理学中)。

荣格的心理学比弗洛伊德(以及许多其他心理学家开发的体系，如斯金纳)更具有哲学内涵。像康德一样，他是一个哲学家，因为他的学术研究和他所开发的体系尊重人类灵魂的奥秘。爱情因神秘而兴旺，却被绝对的科学知识所征服。

塔米您曾写道:“首先，智慧要求我们认识到我们的知识和无知之间是有界限的……第二，智慧要求我们相信，尽管我们必要的无知，我们还是有可能找到一种方法来突破这条界线。最后，新的教训是，只有当我们认识到，即使我们成功地突破了以前的限制，我们也必须回到我们原来的家，我们才真正开始理解什么是智慧。然而，在我们原来的状态和我们返回时的状态之间有一个关键的区别:因为我们现在对边界两边都有某种意识(即使我们不能称之为‘认识’)……”你的观察真的引起了我的共鸣，我在阅读时想起了约瑟夫·坎贝尔的“英雄之旅”神话。我希望你能更详细地说明这段旅程，可能会让一个人对“边界的两边”有更深刻的认识。

你引用的这段话来自《哲学之树》第三部分的开篇。在这一章中，我试图向读者提供一些关于什么是追求(或“爱”)智慧的见解。关键是要认识到，智慧不是可以预测的东西，不是我们可以提前知道的东西，就像数学计算或简单科学实验的结果一样。苏格拉底煞费苦心地强调，人类所能采取的最明智的立场是承认，我们不知道在任何特定情况下，智慧意味着什么。他的观点(部分)是，如果我们已经拥有智慧，我们就不需要去爱它。那些cla1 ="nofollow" href="http:拥有智慧的哲学家实际上根本不是哲学家(智慧爱好者)，而是“诡辩家”(“智慧”销售者，其中“智慧”必须用引号括起来)。

因为智慧是不可预测的，我不愿意多说我对智慧的看法如何能引导一个人获得更大的觉悟。我能说的是，在《树》中，我给出了三个扩展的例子:科学知识、道德行动和政治共识。在每一种情况下，都有一种“传统的”解释，建立了一个“边界”，为我们理解所讨论的主题提供了真正的帮助;但另一位哲学家超越了这一界限，他认为，如果把界限设定为绝对的，则弊大于利。我的观点是，爱智慧的人会冒着超越边界的风险去寻找智慧，但不会把无限的漫游本身当作目的。我认为，带着获得的新见解回到边界是寻找智慧最可靠的方法。

你可能已经注意到，在第三部分中，我从未真正解释“如何”在每种情况下“返回边界”。当我在讲课中讲到这部分时，我会告诉我的学生，我故意省略了这样一个解释，因为我们每个人都必须自己去解决这个问题。爱智慧不是一件可以装进“工具箱”里的东西。也不是洞察力。我们可以为此做好准备;但当它降临到我们身上时，洞察往往以一种我们事先从未预料到的形式出现。

尊重界限，同时在必要时愿意冒险超越界限，这是我所理解的哲学的一个关键概念。因此，哲学家(灵魂爱好者)将不仅仅是学者，而是试图将自己的思想付诸实践的人。康德和荣格都是这么做的，只是方式截然不同。我也是。但是，每个哲学家是如何做到这一点的，并不能一概而论。

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塔米:从您的角度，您如何定义与人相关的完整性?

斯蒂芬。完整不是可以定义的东西。或者至少，一个定义最终会看起来如此矛盾，以致于没有人能从中找到意义。这是因为这个定义必须包含所有的对立面(所有可以想象的人类品质)。与其谈论如何定义完整性，我更喜欢谈论如何实现完整性——或者更准确地说，“接近”完整性。

作为一名哲学家，我认为完整(所有智慧寻求的目标)是自我认识的三步过程。第一步是智力上的，与哲学可以帮助我们获得的那种自我意识相对应;第二步是意志性的，对应的是心理学可以帮助我们获得的那种自我意识;第三步是精神上的(或“关系上的”)，这是一种自我意识，我们只能通过接触他人和在爱的共融行为中分享自己来获得。我的两本书，《哲学之树》和《完整之梦》，都是基于我过去经常教授的两节课的讲课内容，这两节课是为了帮助学生学习前两步。我计划写第三本书，可能会以《爱的要素》为题，这是我第一次在一门课程中讲授关于“爱、性、婚姻和友谊”这四个哲学问题的内容为基础。

埃里克·弗洛姆表达了一个基本的哲学原则，他说:“只有在肉体中具体化的思想才能影响人;保留词语的思想只会改变词语。”同样，人类不能仅仅通过读书来达到甚至接近完整。哲学家是学者(或任何有思想的人)，他们敏锐地意识到需要将自己的话付诸实践，并从实践中汲取自己的话。这为回答你的问题提供了一个很好的隐喻方式:对于一个真正走在完整之路上的人来说，“词”将“成为肉体”。

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斯蒂芬。帕姆奎斯特是位于香港九龙的香港浸会大学宗教与哲学系的副教授，自1987年在牛津大学获得博士学位以来一直任教。在此之前，他在加州圣巴巴拉的Westmont College获得学士学位。除了汇编各种计算机参考著作和发表约40篇期刊文章(大部分是关于康德哲学的)，他还是康德的透视系统:批判哲学的建筑学阐释(美国大学出版社，1993年)和三部续集中的第一部，康德的批判宗教(即将出版)。1993年，帕姆奎斯特成立了一家出版公司——哲学出版社(Philopsychy Press)，通过学术自助出版的支持，以“用爱传播真理”为宗旨。除了协助其他学者出版他们的著作外，他还利用这家出版社出版了自己的四本书:哲学之树:为初学哲学的学生开设的入门课程(三版:1992、1993和1995)，圣经神权政治:基督教政治哲学的圣经基础的一个愿景(1993),伊曼努尔·康德《被忽视的四篇散文》(1994)和完整的梦想:关于宗教、心理学和个人成长的入门课程(1997年)。Palmquist也是一个获奖网站的架构师，以特别的部分康德而且自助出版，除了他大部分作品的文本和一个更详细的传记．该网站支持一个基于互联网的作者-出版商组织，Philopsychy社会，以及一个页面描述Palmquist的书更多的细节和网上订购表格．

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